Publicado con el permiso del boletín mensual alternativo Israelí Haim Aherim (www.altlife.co.il)
En marzo de 2004, participamos en un retiro de meditación con nuestro amigo y profesor Ajay Singh en Dharamsala, India. Como íbamos a venir a Israel después del retiro, aprovechamos para grabar una conversación que mantuvimos con él. Era una forma de llevárnoslo con nosotros, o quizá el primer paso para que acudiera en algún momento a Israel. Reproducimos un diálogo de aquella conversación.
Ajay, ¿qué enseñanzas son las que se imparten aquí?
La verdad es que no se pueden denominar enseñanzas, sino que es una plataforma para que cada uno encontremos nuestro camino, lo que nos sirva a nosotros mismos.
Entonces no podemos decir que es una técnica específica...
Es necesaria una base. Así es que utilizamos el vipassana como base para intentar encontrar nuestro camino. Eso es lo principal: encontrar nuestro camino.
¿Qué es lo que traes a estas reuniones?
Me traigo a mí mismo. No tengo ninguna idea preconcebida. Me dejo llevar. Hay determinadas cosas que hay que planificar, como el sitio, el escenario, pero luego todo se deja que fluya. Digamos que solo planificamos la mitad y la otra mitad viene luego.
Dices que de lo que se trata es de encontrar nuestro camino. Pero muchos profesores nos han ofrecido métodos o caminos específicos que enseñan y exponen en libros. ¿Cómo se puede conectar eso con lo que dices, que cada uno tiene que encontrar su propio camino?
Depende de la intención del maestro. Si el gurú desea seguidores, tiene que ofrecerles un camino, lo cual supone muchas cosas, métodos, directrices, creencias... Pero creo que, a la larga, dichos métodos suponen una cierta esclavitud. Lo más importante es que cada persona descubra su propio camino de crecimiento espiritual. Creo que muchas veces los maestros no tienen en cuenta lo distintos que somos unos de otros y tratan de identificar una forma común en función de su propia experiencia.
Los seres humanos tenemos infinitas posibilidades. En el momento en que le pides a alguien que haga algo, determinadas prácticas, estás limitando esas posibilidades, no estás respetando el dios que todos tenemos dentro, no estás respetando nuestra propia inmensidad.
¿Qué opinas de todos esos libros espirituales que todos compramos, leemos y encontramos de utilidad...?
Al principio pueden ser de ayuda, porque al principio no tienes el coraje suficiente para empezar a practicar o emprender el camino espiritual. Leer ese tipo de libros te puede servir de impulso. Pero hay un tipo de intercambio muy especial y es el que se produce entre dos personas, mientras están conversando por ejemplo. Son dos energías en interacción, en la que siempre surge algo. Para mí, los libros no nos sirven de nada en esas ocasiones.
¿Qué opinas de las prácticas mismas, como la meditación, el yoga y todas las disciplinas que seguimos? ¿Crees que sacamos algo de ellas?
La cultura que impera no nos dice que esas prácticas espirituales que has mencionado no sean buenas. A la sociedad le interesan las cosas mundanas, los logros mundanos. La actitud común es que la meditación, los retiros, los viajes a la India, etc, son una forma de escapar del mundo. Pero yo creo que todo eso lo que nos ayuda es a fortalecernos, a tener más coraje para poder enfrentarnos al poder de la sociedad. Las prácticas nos ayudan a aumentar nuestra fuerza interior, para poder seguir siendo las personas raras a los ojos de la sociedad. Y esa fuerza es la que nos posibilita seguir confiando en nuestro propio camino, en nosotros mismos.
Un momento. ¿Estás diciendo que todos estos años practicando sólo han servido para desarrollar confianza en nosotros mismos?
No subestimes la importancia de esa fuerza interior. No tenemos en cuenta la influencia tan poderosa que tiene el mundo exterior en nosotros. La independencia de pensamiento y la propia voz interior no son cosas comunes. Pero hay que admitir que hay muchas etapas en el crecimiento. Y las prácticas ofrecen muchas ventajas a mucha gente.
Hablas de un proceso en el que primero vamos en contra de la mayoría y conseguimos fuerza interior para ser “nosotros mismos”. ¿Qué significa eso?
Cuando pensamos en nosotros mismos, lo hacemos desde la perspectiva de los demás. Decimos: “soy tal y tal”, “soy una buena persona”. Pero no lo decimos porque lo sepamos, sino porque otros lo han dicho. Me lo ha dicho Dorry, o Chris. Todo lo que sabemos de nosotros procede de los demás. Y puede que estén equivocados. Porque si Dorry necesita algo de mí, hablará bien de mí. Con lo cual, lo que dice de mí no será del todo la verdad. Ser uno mismo significa verse a uno mismo desnudo, no desde la mirada de los demás.
Lo que pasa es que no queremos mirarnos. Queremos ser siempre buenos, por ejemplo. No queremos mirar nuestro lado oscuro. Preferimos no mirar a algunos aspectos de nosotros mismos, y nos fijamos solo en otros. Con una actitud honesta, estamos abiertos a todo lo que hay dentro de nosotros, para así conocer nuestra personalidad: “ah, así es como soy, así es como me comporto, así es como respondo, ese soy yo.” De esta forma nos damos cuenta que las reacciones proceden de nosotros y que los demás sólo han activado una respuesta en nosotros. Conociendo nuestra personalidad nos abrimos a la posibilidad de sentir algo que está más allá de nuestra personalidad. ¿Qué es eso? Intentar averiguarlo nos lleva a reconocer la inmensidad, a reconocernos a nosotros mismos.
¿Hay alguna diferencia entre reconocernos a nosotros mismos y ser uno mismo?
Sí. En ser uno mismo se incluye la personalidad. Ver todas las partes de las que estoy compuesto me permite saber quién soy, conocer mi personalidad. Pero reconocerse uno mismo es más profundo, es reconocer la inmensidad más allá de la personalidad individual. Reconocer la inmensidad, no la personalidad.
¿Tenemos que pasar por el proceso de ser nosotros mismos para reconocer la inmensidad?
Así es. Sólo de esa forma podemos situarnos en un sitio más profundo que la personalidad. Porque si no ves tu personalidad, si no te ves a ti mismo de forma honesta, es muy posible que sigas mirando las cosas a través de tu personalidad, con un filtro.
... ¿quieres decir proyecciones?
Sí, proyecciones.
Y cuando ves con claridad tus reacciones, ¿qué ocurre?
Si no estás siempre reaccionando, podrás comprobar que cada situación es nueva. Podrás ver que lo que ocurre ahora es completamente nuevo, que nada tiene que ver con nuestras proyecciones o expectativas. La cuestión es que es posible ver las cosas como en realidad son, sin dejar que el pasado gobierne nuestras vidas. Ser uno mismo significa no dejar que el pasado nos condicione. De esta forma podemos superar nuestras tendencias y abrirnos a la inmensidad.
¿Por qué es tan difícil reconocernos a nosotros mismos? ¿Qué es lo que nos lo impide?
Nosotros mismos. Porque cuando nos reconocemos, nos volvemos expansivos, abandonamos el estado de solidez. Pero queremos sentirnos sólidos, porque somos adictos a estos papeles e identidades, queremos “ser alguien"... ese es el mayor obstáculo en nuestro camino.
¿Qué es para ti ser maestro?
Yo nunca me he sentido un maestro. Me siento un amigo, nada más. No siento que sepa algo. Siendo amigo es posible que se empiece a entender algo.
¿Crees que habría cambiado algo si te hubieras considerado un maestro?
El problema es que, por ejemplo, si acepto a alguien como “maestro” en el momento en que hablemos de cosas de nuestro ser, adopto sus palabras, en vez de dejar que surjan de mí. Siendo amigos, no tienes que adoptar ningún papel. Te limitas a escuchar y si algo te llega, es que tiene valor para ti. No es ningún sistema de creencias del otro.
Me he dado cuenta, por mi propia experiencia, y por la de otros, que nunca respondes completamente a las preguntas y que utilizas metáforas y frases sin acabar.
Sí, la razón es permitir que este crecimiento eche raíces. Si das respuestas completas a todo, el otro no tiene que hacer ningún esfuerzo y el proceso no logra echar raíces. Los conocimientos de los demás son como piedras, no tienen raíces, pero cuando dejamos que sea nuestro conocimiento el que eche raíces, nuestras acciones empiezan a cambiar... Cuando la comprensión surge de nosotros, es más viva, más fiable.
¿Qué diferencia hay entre este proceso y el tratamiento o terapia psicológica?
Yo creo que el psicoanálisis sólo aborda un aspecto psicológico. Este carácter se investiga y aborda desde la perspectiva de la psicología. Y desde esa perspectiva, no hay elección, sino simplemente crear otra psicología para sustituir la anterior. Por lo que siempre se está creando algo encima de otra cosa. Pero tratarnos de forma espiritual, por decirlo de alguna manera, es vernos desde un lugar más profundo, y aunque se pueda tardar más tiempo, no se trata de intentar construir nada.
Me interesa eso que dices de construir. Creo que eso es lo que hacemos todo el tiempo. Pero por mi experiencia, a veces parece que sé algo o veo algo por mí mismo, pero de pronto todo se desmorona. Y me doy cuenta de que he estado completamente equivocado. Es como si hubiera perdido mi base... ¿me puedes decir algo al respecto?
Es que has perdido el punto de referencia. Todas tus viejas creencias y sistemas de pronto han perdido su valor. Cuando esto ocurre, tenemos que encontrar nuevos valores a partir de esa nueva comprensión, los cuales surgirán desde un lugar más profundo.
Pero el sentimiento es que sigue ocurriendo... Porque de pronto eso nuevo que entiendo se desmorona también. Y veo que he creado un nuevo sistema, otro grupo de ideas o puntos de vista, sin saberlo. Hasta que ese nuevo sistema se desmorona también.
Sí. Muchas veces creamos estos sistemas, verdades, formas de entender el mundo y nos damos cuenta de que hemos estado construyendo un nuevo sistema. Ese proceso ocurre una y otra vez, porque no podemos ver todo a la vez. Pero cada vez ganamos algo de comprensión.
¿Crees que las recaídas son parte del proceso, o crees que el proceso puede ser más lineal para algunas personas?
Yo creo que son necesarias para la mayoría.
Antes decías que teníamos que ser nosotros mismos, no vernos a través de los ojos de los demás o de las imágenes que creamos de nosotros mismos y en las que creemos. ¿Crees que es eso posible? ¿Crees que podemos conseguir ser tan... sencillos?
Es posible que sea difícil. Pero cuando te das cuenta de que esas imágenes y creencias que te has construido de ti mismo te están causando dolor, te están haciendo sentirte separado, entonces realmente quieres dejarlas ir. Te das cuenta que no te sientes tan bien en ese espacio que te has creado.
¿Cómo puedo conseguirlo?
Puedes empezar por abandonar la imagen que tienes de ti mismo cuando ves que hay algo de ella que te gusta, que te hace sentirte especial, por ejemplo. Después puedes empezar a investigar lo que te gusta de esta imagen y lo que consigues realmente sin ella.
Porque todos estos procesos están dentro de nosotros y no nos damos cuenta de ellos y en el momento en que los hacemos conscientes, los detenemos.
¿En el momento en que... ?
Sí, en el momento en que los hacemos conscientes, desaparecen. Dejan de existir. Pero hay veces que parece que hemos visto algo, pero todavía nos falta algo más para verlo completamente.
¿Es eso entones una señal, cuando ves algo y de pronto se desvanece? Quiero decir, a veces puedes tener la sensación durante mucho tiempo que estás viendo, que hay luz, pero en realidad...
... no hay luz... Cuando hay luz de verdad, ves. Sólo ves. Cuando no sabes lo que es la luz, la sensación de luz te puede parecer que es luz. La sensación de ver te parecerá que es ver.
Lo que estoy ahora sintiendo entonces con fuerza es... la sensación de derrota. Pensé que estaba viendo con claridad pero ahora entiendo que era solo una sensación, porque no hay cambio... Me siento como si me hubieran atrapado...
Quizá puedes intentar que te guste esta sensación de estar atrapado. Porque el problema, no es que te sientas atrapado, sino que te disgusta sentirte así. Si consiguieras que te gustara, sería liberador. Porque la tendencia natural es que no nos gusta saber que nos hemos estado engañando a nosotros mismos.
Sí. Muchas veces, en este proceso, cuando estoy hablando contigo, me dices algo y siento cómo hay muchas cosas que se movilizan dentro de mí.
Sí sí, es un mecanismo de defensa. Gritar: ¿cómo puedo ser así? Lo aceptas y no lo aceptas al mismo tiempo. Y te dices a ti mismo, “no he sido honesto conmigo”, y empiezas a sentirte feliz, pero al mismo tiempo, surge el mecanismo de defensa y te dices que no, que eres una persona honesta. Hay que susurrar lenta y cuidadosamente, para escuchar bien: “no es verdad”. Eso es lo que ocurre por dentro. Hay que cuidar y escuchar bien esos susurros.
A veces me parece que hay una especie de lucha en nosotros.
Sí sí, pero algunos no muestran sus resistencias y otros sí, que es lo mejor. Porque si te la guardas, es posible que no veas que está ahí.
Por Michal Dayan y otros
Publicado con el permiso del boletín mensual alternativo Israelí (www.altlife.co.il)
