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~Rincón vivo
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Entrevista a Ajay Esta página es una invitación para participar en la vida de la sangha (comunidad de personas con anhelo). Puedes escribir sobre tu experiencia en los retiros de Open Dharma, mandar fotos, poesías o textos a: netusco@yahoo.es para que sean colgadas en esta sección de la web. ¡Disfruta dando vida al rincón vivo!
Reproducido con autorización del mensual alternativo israelí Haim Aherim (www.altlife.co.il) En marzo del 2004, participamos en un retiro de meditación con nuestro amigo y facilitador Ajay Singh en Dharamsala, India. Sabiendo que íbamos a volver a Israel después del retiro, aprovechamos la oportunidad para gravar una conversación informal con el. Quizás porque pensamos que seria una manera de llevarle a casa, o el primer paso para llevarle en persona a Israel por primera vez. El siguiente diálogo se sacó de esta conversación. ¿Ajay, que tipo de enseñanza se da aquí? No hay verdaderamente ninguna enseñanza, más bien es una especie de plataforma para que uno encuentre su propio camino, lo que le resulta útil. ¿Entonces no se trata de ninguna técnica específica…? Necesitamos tener una base, por eso tenemos la base de vipassana, y la usamos para intentar encontrar nuestro propio camino, esto es lo principal, encontrar nuestro propio camino. ¿Que es lo que traes a estos encuentros? Me traigo a mi mismo. No tengo ninguna idea de antemano, absolutamente nada, luego algo viene. No está planificado, aunque alguna parte sí se planifica porque algo tenemos que planear, como el sitio, la organización, pero luego dejamos que la no-planificación actúe en el acto. Digamos que planeamos la mitad, y la otra mitad viene luego. Estás diciendo que el punto es encontrar nuestro propio camino. Pero muchos facilitadores, del pasado o del presente, ofrecen métodos o caminos muy específicos, que enseñan o a propósito de los cuales escriben libros. ¿Como conectas esto con lo que acabas de decir que cada uno necesita encontrar su propio camino? Depende de la intención del facilitador. Si el gurú quiere seguidores, claro que tiene que tener un camino, que requiere muchas cosas, métodos, líneas directivas, creencias… Pero creo que a la larga este tipo de método lleva a cierta esclavitud. Cualquier seguimiento se convierte en esclavitud. La cosa más importante es que cada uno encuentre su propia manera de crecer espiritualmente. Creo que a menudo los facilitadores no tienen presente que somos únicos como seres humanos e intentan identificar un camino común basado en su propia experiencia. Como
seres humanos tenemos infinitas posibilidades. En el momento que
pides a alguien que solo haga ciertas cosas, ciertas prácticas,
restringes estas posibilidades, y así no se respeta a nuestro
dios interno, nuestra inmensidad. Al principio, para lanzarse en la búsqueda los libros pueden ser útiles. Porque al principio no tienes el suficiente coraje para practicar o incluso dedicarte a cualquier búsqueda espiritual, así que a lo mejor leyendo libros juntas coraje. Pero hay un tipo de intercambio que es muy único y especial. Puede ocurrir entre dos personas, en una conversación personal, por ejemplo. Se trata de dos energías que se alcanzan la una a la otra, y algo ocurre en ello. A mi me parece que allí los libros no son útiles. ¿Y que hay de las prácticas mismas, meditación, yoga, todas estas disciplinas que emprendemos? ¿Qué obtenemos de ellas? Ves, la cultura principal no nos dice que lo que mencionas, estas prácticas espirituales, son buenas. La sociedad está interesada en cosas terrenales, en resultados terrenales. La actitud común es que la meditación, retirarse de la vida “normal”, venirse a India, etc., es escapar del mundo. Puedes verlo de este modo: quizás el beneficio real de estas cosas es que nos dan fuerza, nos ayudan a tener más coraje, para que podamos actuar en contra del poder de la sociedad. Las prácticas ayudan en el crecimiento de un tipo de fuerza interior, incluso puedes decir que nos dejamos ver como gente rara en los ojos de la sociedad. Y este tipo de fuerza hace posible que confiemos en nuestro propio camino, para ser nosotros mismos. Espera un minuto. Todos hemos practicado durante años… ¿Me estás diciendo que todo era en vano, únicamente para desarrollar confianza en mi misma? No subestimes la importancia de este tipo de fuerza interior. No damos crédito a la fuerte influencia que el mundo exterior tiene sobre nosotros. Una voz interior autentica, una independencia de espíritu no son tan comunes. Pero por supuesto también hay muchos niveles en nuestro crecimiento. Y es cierto que las prácticas ofrecen muchos beneficios para mucha gente. Hablas de un tipo de proceso en el cual primero vamos en contra de la corriente, ganamos algo de fuerza interior, y todo esto para llegar a “ser nosotros mismos”. ¿Que es lo que realmente significa esto? Cuando pensamos en nosotros, lo hacemos generalmente desde los ojos de los demás. Decimos: “soy esto y lo otro”, “soy una buena persona”. Pero no lo decimos porque lo sabemos, sino porque los demás lo han dicho. Dorry me lo ha dicho, o Chris. Pues todo nuestro conocimiento, lo que sea que sepamos de nosotros, proviene de lo que ven los otros. Y no tiene porque ser cierto. Porque si Dorry necesita algo de mí, dirá cosas buenas de mí. Entonces no será cierto, o menos cierto. Ser uno mismo significa verse desnudo, no desde los ojos de los demás. Lo que pasa es que tenemos los ojos cerrados sobre nosotros, por ejemplo siempre queremos ser buenos, no queremos ver los lados más oscuros. Preferimos quedarnos ciegos sobre ciertos aspectos de nosotros y abrir los ojos a otros. Cuando la honestidad acude a nosotros, nos abrimos a todo lo que hay en nuestro interior, y entonces conocemos nuestra personalidad: “ah, así es como soy, así es como actúo, así es como respondo, así soy yo”. De esta manera sabemos cuando nuestras reacciones vienen únicamente desde dentro, sabemos que la otra persona solamente es el gatillo de algo que hay dentro. Conocer nuestra propia personalidad de esta manera nos abre la posibilidad de sentir algo que esta más allá de la personalidad. ¿Quién soy? Intentar conocerlo lleva a reconocer la inmensidad, reconocerse a sí mismo. ¿Hay diferencia entre reconocerme a mi misma y ser yo misma? Si. Ser yo mismo quiere decir que seguimos incluyendo a la personalidad. Ver todas estas partes de mí mismo me permite saber quien soy en el sentido de personalidad. Pero reconocerme a mi mismo es más profundo, es reconocer la inmensidad que esta más allá de la personalidad individual. El reconocimiento es de la inmensidad, no de la personalidad. ¿Tenemos que pasar por ser nosotros para empezar a reconocer la inmensidad? Si, tienes que pasar por ser tu misma, solo entonces puedes dar un paso hacia atrás, hacia un sitio más profundo que la personalidad. Porque si no ves tu personalidad, si no te ves honestamente, probablemente sigues viendo desde dentro de tu personalidad, con un filtro. ¿…quieres decir proyecciones? Sí, proyecciones. ¿Si posees un estado de claridad sobre tus reacciones, etc., entonces, que? Si no estas siempre reaccionando, puedes ver que cada situación es nueva, ves que lo que sea que esta ocurriendo ahora es totalmente nuevo, y no tiene nada que ver con nuestras proyecciones y expectaciones. La idea es que es posible ver lo que realmente es, desde la frescura, desde la vida, y no dejar que el pasado gobierne nuestras vidas. Ser uno mismo significa no dejar que el pasado gobierne la vida. De esta manera superamos las tendencias para adentrarnos en la inmensidad. ¿Porque es tan difícil reconocernos a nosotros mismos? ¿Que es lo que nos obstaculiza el camino? Nosotros. Porque cuando nos reconocemos a nosotros mismos somos muy expansivos, no podemos sentirnos sólidos en absoluto. Pero queremos sentirnos sólidos, somos adictos a estos roles e identidades, queremos “ser alguien”…eso es lo que está en el medio. ¿Como es para ti ser un facilitador? Por dentro nunca siento que soy un facilitador. Siempre me siento como un amigo, nada más. No siento que sepa algo, sino que siendo un amigo a lo mejor algo puede ser entendido. ¿Crees que habría alguna diferencia sintiendote un facilitador? El problema es que, por ejemplo, si acepto a alguien como “facilitador”, en el momento que hablemos de cosas interiores me predispongo a adoptar sus palabras, en vez de dejarlas crecer dentro de mí. Siendo un amigo no tienes que adoptar nada. Solo escuchas y si las palabras hacen raíces dentro de ti entonces a lo mejor tienen algún valor. No es tan solo otro sistema de creencias. He observado y también otra gente me ha informado que al parecer nunca das respuestas completas a las preguntas, y usas metáforas o frases incompletas. Sí, la razón es dejar que este crecimiento tome raíz. Si diera respuestas completas a todo, no pasarías por el proceso de dejar que las cosas arraigaran en tu interior. El conocimiento adoptado es como una piedra, no tiene raíces, pero cuando dejamos que nuestro saber tome raíz, nuestras acciones empiezan a cambiar…Cuando nuestra sabiduría crece desde dentro confiamos más en ella, es más viva. ¿Que es la diferencia entre este proceso y un tratamiento psicológico, una terapia? Pienso que el psicoanálisis solo trata con nuestro maquillaje psicológico. Este maquillaje se investiga, se toma en cuenta desde la perspectiva de psicología. Y desde esta perspectiva, no hay más elección que simplemente crear otra psicología para sustituir la previa. Así que hay una constante fabricación en marcha. Pero el tratamiento espiritual, por decirlo de alguna manera, proviene de un sitio más profundo, y aunque puede que sea más lento, con ello no tratamos de construir nada nuevo. Me interesa lo que estás diciendo sobre construir. Me parece que es lo estamos haciendo todo el tiempo, de forma natural. Pero en mi experiencia, siento a menudo que se algo o veo algo claramente dentro de mí, y entonces todo se derrumba. Me doy cuenta que he estado totalmente en falso. Y la impresión es la de haber perdido el equilibrio, que alguien ha tirado de la alfombra debajo de mis pies… ¿Puedes decir algo sobre esto? Si… han tirado de la alfombra, te encuentras sin punto de referencia. Todas las viejas creencias, los viejos sistemas, pierden su valor de repente. Esto ocurre y entonces necesitamos encontrar nuevos valores desde este nuevo entendimiento. Y esto germinará desde un sitio más profundo. Pero la sensación es que sigue ocurriendo… veo que mi nuevo y aparentemente más profundo entendimiento también se derrumba. Veo que he creado otro sistema interno, otro conjunto de visiones o ideas, sin darme cuenta. Hasta que éste también se derrumbe. Si. Creo que construimos estos sistemas muchas veces, verdades, maneras de entender el mundo, y luego vemos que lo hemos hecho. Que hemos estado construyendo otra vez. Este proceso ocurre una y otra vez, porque no podemos verlo todo de una vez. Y cada vez hay más conocimiento. ¿Y estos derrumbamientos son una parte necesaria del proceso? ¿O puede que el proceso sea más lineal para cierta gente? Si, son necesarios. Para la mayoría de la gente. Antes estabas hablando de ser nosotros mismos, sin vernos desde los ojos de los otros o a través de imágenes que hemos creado sobre nosotros y en las cuales creemos. ¿Esto realmente es posible? ¿Quiero decir, es posible para nosotros ser simplemente… simples? Puede que sea difícil. Pero una vez sabes que estas construcciones – tu imagen propia o conjunto de creencias sobre el mundo – en realidad te causan sufrimiento, haciéndote sentir separado o especial, entonces de verdad quieres deshacerte de ellas. Ves que no te sientes tan bien en este espacio que has creado. ¿Entonces como te deshaces de ellas? Puedes empezar por deshacerte de la imagen de ti misma cuando ves que esta allí porque hay algo en ella que te gusta – te gusta sentirte especial por ejemplo. Entonces puedes empezar a investigar este gustarte, lo que te da esta imagen de ti misma. Porque generalmente, todas estas cosas dentro pasan en la oscuridad. En cuanto ponemos luz en ellas, se paran. ¿En cuanto…? Sí. En cuanto ponemos luz, desaparecen. No están. A veces parece que estamos poniendo luz, pero no lo hacemos. Creemos que vemos, pero todavía no estamos viendo. ¿Entonces esto es una indicación para nosotros? ¿Cuándo de verdad ves algo, desaparece? Quiero decir que puede haber una sensación de ver durante largo tiempo, que hay luz, pero en realidad… …no hay luz…en cuanto la luz esta allí ves. Simplemente ves. Por supuesto cuando todavía no sabes lo que es la luz, la sensación de luz te parecerá luz. La sensación de ver te parecerá que ves. Pues lo que me viene muy fuerte ahora es…la sensación de derrota. Que creía que veía claramente pero ahora entiendo que solo era una sensación de ver, porque no ha habido cambio…entonces siento que he estado atrapada… ¿Pues quizás puedes intentar que te guste esta sensación de haber sido atrapada? Que te guste estar atrapada, de hecho, puede ayudar. Porque el problema no es que hayas sido atrapada, sino que no te gusta. Pero si pudieras hacer que te gustase, seria liberador. Porque la tendencia natural es que no nos gusta saber que nos hemos estado engañando. Sí. Cuantas veces en este proceso contigo me has dicho algo, incluso algo muy pequeño, y siento que todo el ejército se moviliza por dentro. Sí, sí, el mecanismo de defensa entero. Gritando: “¿como puedo ser así?” Entonces pasa que aceptas a la vez que no aceptas. Dices: “ah, si, veo que no he sido honesta”, pues te pones contenta, pero al mismo tiempo el mecanismo de defensa dice: “ah, pero eso no es verdad, soy honesta”, susurrando muy lentamente y cuidadosamente, para no hablar fuerte y que oigas:”esto no es verdad”. Esto es lo que ocurre dentro. Pues hay que tener cuidado con estos susurros. Sabes, parece que a cierto nivel hay una batalla entre nosotros. Sí,
sí. Pero alguna gente no deja ver su resistencia. Otros sí
la enseñan, lo que es mejor. Porque si te la quedas por dentro,
entonces puede que no veas que esta allí. |